王征：在傳統(tǒng)孝慈精神轉(zhuǎn)化中推進(jìn)家庭美德建設(shè)

　　一、孝慈規(guī)范的形成與傳承

　　孝慈者，孝敬父母、慈愛子女之謂也。我國孝的觀念源遠(yuǎn)流長，甲骨文中就已經(jīng)出現(xiàn)“孝”字，這說明公元前11世紀(jì)前就已經(jīng)有了孝的概念。被后世推崇的堯舜禹三代圣君中的舜即以孝著稱。根據(jù)現(xiàn)有資料，與當(dāng)代“孝”字含義完全一致的“孝”，較早見于《尚書·酒誥》篇，其中有言曰：“肇牽牛車，遠(yuǎn)服賈，用孝養(yǎng)厥父母”。意思是說，人們于農(nóng)事完畢之后，趕著車出外做些生意，用以孝敬奉養(yǎng)自己的父母。該書《堯典》篇，則有“克諧以孝”之語。此外《詩》、《易》等古代典籍中亦有關(guān)于“孝”的記載。這說明，在西周時期，人們已開始形成自覺的“孝”的觀念，“孝”在當(dāng)時已成為人們普遍接受并遵循的道德原則。它要求為人子女者，對在世的父母要尊敬、順從，恪盡奉養(yǎng)之責(zé)，否則就是“不孝”，是“元惡大憝”，須嚴(yán)加懲處，“刑慈無赦”(《尚書·康誥》)。

　　西周之后，儒學(xué)興起。儒家創(chuàng)始人孔子以“貴仁”著稱，他繼承了“愛親之謂仁”(《國語·晉語》)的思想，并加以發(fā)展。提出“孝”為“仁”本的思想�！墩撜Z》記載孔子學(xué)生有若的一段話，說：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與�！�(《論語·學(xué)而》)其意是說，君子要致力于根本，根本確立了，道就會產(chǎn)生。孝悌就是仁的根本。此言雖出自有若之口，實是孔子思想的直接反映。這一點，從《孝經(jīng)》記錄的孔子之言即可看出。他說：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”(《孝經(jīng)·開宗明義》)“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也。民之行也�！�(《孝經(jīng)·三才》)“人之行，莫大于孝”(《孝經(jīng)·圣治》)�？梢�，孔子不僅認(rèn)為“孝”為“仁”本，而且把“孝”視為統(tǒng)治者治理天下、教化百姓的精妙之道、無敵利器，并進(jìn)而向人們提出“入則孝，出則悌”的道德要求。

　　孟子繼承了孔子重“孝”的思想，并首先提出“孝悌”之說。他說：“堯舜之道，孝悌而已矣�！�(《孟子·告子下》)并進(jìn)而揭示了“孝悌”與儒家所倡導(dǎo)的其他德目的內(nèi)在聯(lián)系：“孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也，無他，達(dá)之天下也。”(《盂于·盡心上》顯然，孟子是把親親、敬長視為仁、義，并要將其廣泛施于天下。他還說：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也：智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節(jié)文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也。惡可已，則不知足之蹈之手之舞之�！�(《孟子·離婁上》)尤其值得一提的是孟子以“父子有親”概括了父子之間的倫理關(guān)系和原則，并將其置于五倫之尊。這個“親”字，很好地反映了父慈子孝的倫理關(guān)系。人人都是父母生養(yǎng)，對父母孝敬、親近是當(dāng)然的事。天下兒女都是父母的血肉，所以，父母對兒女呵護(hù)、親愛、慈愛也是當(dāng)然的事。一句“父子有親”，孟子便將父母子女間天然的骨肉血緣關(guān)系上升為人倫大道。

　　那么，如何才能稱得上“孝親”呢?孟子首先運用反證之法對世俗之孝予以闡釋：“世俗所謂不孝者五：惰者四支，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”(《孟子·離婁下》)也就是說，一個人如若懶惰不勤、好下棋喝酒、貪吝錢財、偏愛妻室兒女，都會導(dǎo)致不養(yǎng)父母；若放縱耳目欲望、逞能勇好斗毆，就會使父母蒙羞，甚至戮及父母。這樣的人當(dāng)然不能稱之為“孝”。反之，一個人如若辛勤勞作，不放縱自己，不貪財好色私子，遵守國家法令，使父母生活安定平和，就算是“孝”了。這是“孝”的最起碼、最基本的要求，是普天下都適用的道理。

　　另外，孟子還從四個方面作了進(jìn)一步發(fā)揮：第一，不以天下儉其親。孟母謝世，孟子為其母舉行盛大葬禮。其徒充虞問：棺木是否太講究了。孟子說：“古者棺槨無度，中古棺七寸,槨稱之。自天子達(dá)于庶人，非直為觀美也，然后盡于人心。不得。不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之。吾何為獨不然?且比化者無使土親膚，于人心獨無餃乎?吾聞之：君子不以天下儉其親。”(《孟子·公孫丑下》)可見，孟子認(rèn)為，與父母子女間的親情相比，財物實在是輕之又輕。只要條件具備，絕不能因為惜物而薄待了自己的父母。誠然，輕財物重親情值得提倡，但若因此而追求奢侈華美，實是不該。第二，不以廉害親。陳仲子為保持其廉潔，不吃母親的東西，不住哥哥的房屋，離母避兄獨自生活。對他這種偏頗行為，孟子覺得十分好笑，認(rèn)為陳仲子這樣的人，“蚓而后充其操者”。(《孟子·滕文公下》)意即只有先當(dāng)蚯蚓，然后才能成為推廣無求于人而自給自足的廉潔的人。顯然，孟子認(rèn)為，父母子女之親情無論如何都應(yīng)很好地保持，不可求廉傷“親”。第三，父子之間不責(zé)善，終身傾慕、親依父母。孟子認(rèn)為。要保持父母子女間天然的血緣親情關(guān)系，必須盡可能排除一切可能導(dǎo)致父母子女發(fā)生矛盾的行為�！肮耪咭鬃佣�教之，父子之間不責(zé)善。”(《孟子·離婁上》)何也?“責(zé)善則離，離則不祥莫大焉。”(《孟子·離婁上》)在孟子看來，父子責(zé)善，則易離心離德；責(zé)善是師友間的事，而非父子間的事。不僅如此，孟子還要求人們對父母終生親依、愛慕，不為功名利祿、妻室兒女所左右。這里，他提出了終身慕父母的范例——奧舜。“天下大悅而將歸己，視天下悅而歸己。猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人：不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之為父子者定”，為此，孟子感慨說：“此之謂大孝。”(《孟子·離婁上》)第四，孝親之要在養(yǎng)志。孟子認(rèn)為，真正的孝應(yīng)當(dāng)是使父母發(fā)自內(nèi)心地感到幸福，這就要求為人子女者應(yīng)對父母有深厚、誠摯的愛，應(yīng)善察父母內(nèi)心的意愿和感受，靈活機(jī)動地去侍奉父母，“悅親有道，反身不誠，不悅于親矣。誠身有道，不明乎善，不誠其身矣�！�(《孟子·離婁上》)只要有誠、有愛、有德、有善，則德積善明孝達(dá)。

　　孝慈規(guī)范在秦漢之際得以強(qiáng)化。為迎合漢代“以孝治天下”的思想，儒者以孔子、曾子論孝之語為素材，撰述《孝經(jīng)》。該書把一切道德行為統(tǒng)攝于孝德之下，對天子、諸侯、卿大夫、士、庶人等不同等級的人實行孝道的方法做出了具體規(guī)定，比如，天子治天下、諸侯治國、卿大夫事君、庶人耕稼都是孝。它還提出了調(diào)和事君與事親矛盾的方法，把離父事君當(dāng)作孝道的重要內(nèi)容之一，以抬高孝道之名，教育人們先忠后孝。此外，它還特別強(qiáng)調(diào)孝之于治國平天下的意義，將儒家的德治主義轉(zhuǎn)化為孝治主義。漢惠帝時，國家增設(shè)“孝弟”、“力田”之科。東漢時，將每年察舉孝廉一、二列為�？�，并規(guī)定：“凡有孝子順孫，貞女義婦，皆旌表其門�！�(《漢書·藝文志》)唐玄宗李隆基曾為《孝經(jīng)》作注，頒行全國，足見孝德在歷史上的重要地位。宋元明三代皇帝都曾專下詔書，以薦舉孝悌之人，治不孝者之罪。

　　二、孝慈精神的內(nèi)涵及其特征

　　所謂孝慈精神，乃是血緣親情所催生的、中國傳統(tǒng)文化所養(yǎng)育的、用以指導(dǎo)調(diào)節(jié)家庭長輩和晚輩之間利益關(guān)系的價值理念，即長輩應(yīng)關(guān)心愛護(hù)晚輩以盡慈道，晚輩應(yīng)孝敬贍養(yǎng)長輩以盡孝道的思想意識。孝慈文化是中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，是中華民族的傳統(tǒng)美德，是促進(jìn)家庭關(guān)系和諧、提高個人修養(yǎng)的潤滑劑，也是人際關(guān)系和社會和諧的內(nèi)在要求�！靶ⅰ焙汀按取笔侵腥A民族寶貴的精神財富，是傳統(tǒng)道德之本，是中華民族的傳統(tǒng)美德，也是極其重要的道德規(guī)范。這些都逐步形成獨具中國文化特色的孝慈精神�？梢哉f，支撐中國傳統(tǒng)家庭道德教育的精神支柱就是孝慈精神。

　　基于中華民族傳統(tǒng)的價值觀念，孝慈精神相應(yīng)地具有如下特征：一是血緣為本的“親親”情感性特征�！坝H親”情感，即父母與子女相互親近、相互依賴的親親之情。二是親子關(guān)系失衡的權(quán)利義務(wù)性特征。親親尊尊原則確立了父母的獨尊地位，導(dǎo)致了親子關(guān)系的失衡，即父尊子卑。于是，親子之間的權(quán)利義務(wù)也出現(xiàn)了失衡，雙向的權(quán)利義務(wù)性更多地表現(xiàn)為子女對于父母的單向義務(wù)性。三是家庭本位的家庭社會雙重性特征。在孝慈精神中，孝首先要指向在世父母，其次還要指向去世的父母及祖先。而在后者，當(dāng)孝的指向依此類推至久遠(yuǎn)時，就與宗族的祖先的孝相關(guān)聯(lián)；更由于宗法制度下的宗子是宗族祖先的象征，宗族性的“追遠(yuǎn)”往往表現(xiàn)為對宗子的孝。再者，在具有氏族屬性的宗法社會中，養(yǎng)老與養(yǎng)小依然具有一定程度的公共性，即宗族在這些方面要承擔(dān)一定的義務(wù)。因此，在家國同構(gòu)的社會中，孝慈精神不僅具有家庭倫理維度，也同樣具有社會倫理的屬性。上述特征源于孝慈精神自身，也是孝慈精神與中華先民生存事實相適應(yīng)的集中體現(xiàn)，因此，孝慈精神作為傳統(tǒng)社會家庭道德教育的精神支柱無疑具有其內(nèi)在的合理性。

　　三、孝慈精神對家庭倫理構(gòu)建的重要意義

　　（一）孝慈精神是家庭縱向倫理關(guān)系的內(nèi)在需求

　　《易傳·序卦》認(rèn)為：“有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子�！痹偃�，《禮記·昏義》說：“男女有別，而后夫婦有義；夫婦有義，而后父子有親；父子有親，而后君臣有正。故日：昏禮者，禮之本也。”這種觀點認(rèn)為，正是因為有了夫婦關(guān)系，才有所謂父子，君臣以及上下諸關(guān)系的相繼產(chǎn)生。人類的血緣“親親”情感逐漸演變成價值自覺意識，于是產(chǎn)生了最早的孝慈意識。孝慈意識在漫長的家庭生活歷史中慢慢發(fā)酵而成長為孝慈精神，在小農(nóng)經(jīng)濟(jì)和宗法制度的影響下，孝慈精神作為中華先民的思想意識，逐漸外顯成為支配乃至決定家庭生活的孝慈倫理規(guī)范。

　　孝慈精神及其外顯所形成的孝慈倫理，基本上是由中國古代的經(jīng)濟(jì)、政治、文化等事實所決定的。人類社會要存在，就必須存在家庭縱向的親子關(guān)系，而只要親子關(guān)系存在，那么，基于血緣“親親”情感的孝慈精神就必然而存在下去。父母之慈愛，養(yǎng)育了年幼的子女，實現(xiàn)了親子生命的轉(zhuǎn)化，完成了人類生命的延續(xù)；而子女之孝愛，則贍養(yǎng)了年老體衰的父母，承接了生命延續(xù)的任務(wù)，實現(xiàn)了對父母慈愛的回報。如此，孝慈精神引領(lǐng)著中華民族得以代復(fù)一代地繁衍生息，中華文明得以幾千年一脈相承而不致斷絕�？梢姡�孝慈精神作為家庭生活的倫理精神，內(nèi)生于中華文明積淀之中，具有廣泛的生活基礎(chǔ)。

　　(二)孝慈精神是現(xiàn)代家庭功能實現(xiàn)的倫理保證

　　當(dāng)代社會，人們的家庭生活出現(xiàn)了一些倫理問題。首先，夫妻一體意識下降，個體本位理念增強(qiáng)。傳統(tǒng)倫理雖然強(qiáng)調(diào)夫義婦聽，夫主婦從，但也強(qiáng)調(diào)“夫婦一體，榮辱共之”，(《白虎通·論妻諫夫》)因此，夫妻雙方基本上會積極確�；橐黾彝リP(guān)系的穩(wěn)定。與此不同，在今天社會中，社會已經(jīng)廢除了男尊女卑、夫主妻從的傳統(tǒng)家庭生活方式，在制度層面實現(xiàn)了夫妻平等，而女性的廣泛就業(yè)，更是在經(jīng)濟(jì)層面實現(xiàn)了夫妻的平等和自由。于是，夫妻“一體”意識減弱了，而個人意識增強(qiáng)了，家庭倫理觀念的重心開始了從家庭本位向個人本位的轉(zhuǎn)移。而這一切必然導(dǎo)致家庭意識的淡漠，導(dǎo)致父母慈愛的減少甚至缺失。其次，孝愛意識日漸淡漠，拒養(yǎng)趨勢越來越強(qiáng)。在傳統(tǒng)社會中，孝一再得到強(qiáng)調(diào)，“能養(yǎng)”、“不辱”、“顯名”作為不同層次的孝得到社會的廣泛認(rèn)同，從而在客觀上緩解甚至解決了親子關(guān)系中的養(yǎng)老沖突。當(dāng)今，中國日益步入老齡化社會，養(yǎng)老問題已成為中國社會的重要問題。然而，家庭養(yǎng)老模式卻不得不面對令人擔(dān)憂的現(xiàn)實：其一，獨生子女越來越多，養(yǎng)老負(fù)擔(dān)成為子女難以承受的重?fù)?dān)；其二，孝愛意識日漸淡漠，子女偏向拒絕承擔(dān)養(yǎng)老的責(zé)任；其三，家庭教育注重功利，將道德教化功能讓渡給學(xué)校，事實上造成了道德教育的主體虛化；其四，家庭生活重視物質(zhì)，棲身家園缺乏精神。應(yīng)當(dāng)看到，人不僅有物質(zhì)的需要，還有精神的需要。唯有“父慈、子孝、兄良、弟恭、夫義、婦聽、長惠、幼順”(《禮記·曲禮上》)，家庭成員才能獲得精神上的滿足與慰藉。孝慈精神是現(xiàn)代社會正常發(fā)揮家庭功能的倫理保證，這是由華夏文明的基因決定的。

　　（三）孝慈精神是構(gòu)建現(xiàn)代家庭倫理的重要資源

　　如今，在現(xiàn)代化進(jìn)程的沖擊下，家庭倫理的現(xiàn)代重構(gòu)已成為亟待解決的嚴(yán)峻問題之一。要構(gòu)建現(xiàn)代家庭倫理，就必須面對中國傳統(tǒng)社會的家庭倫理，就必須面對傳統(tǒng)的孝慈精神。眾所周知，中國傳統(tǒng)家庭倫理植根于血緣關(guān)系，并由家族與國家政治相連，成為世界文明史上的重要現(xiàn)象。所以如此，是有其內(nèi)在原因的。這里的原因大致有四：一是因為中國古代史的特殊路徑，即“亞細(xì)亞的古代”路徑；二是因為中國獨特的地理環(huán)境及其農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式；三是因為“親親”的育幼和養(yǎng)老的人類學(xué)事實；四是因為以孔、孟為代表的思想家和政治家的提倡和實踐。這些原因相互競爭、影響，共同造就了中國傳統(tǒng)的家庭倫理，規(guī)范了中國傳統(tǒng)社會的家庭生活。

　　家庭倫理起源于血緣“親親”情感，具有等級性和排外性。這是抹不去的文化胎記�，F(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型以及家庭結(jié)構(gòu)和家庭功能的重大變化，迫使家庭倫理的重心逐漸從縱向轉(zhuǎn)變?yōu)闄M向，縱向親子關(guān)系的地位大不如從前那樣高高在上了。但是，即使如此，家庭也依然具有生育功能，也依然存在著縱向的親子關(guān)系。因而，它也就必然需要縱向的親子倫理。如此，基于血緣關(guān)系而形成的孝慈精神就必然成為現(xiàn)代家庭倫理的應(yīng)有之意，傳統(tǒng)的孝慈精神應(yīng)當(dāng)也必須成為現(xiàn)代家庭倫理建構(gòu)的重要資源。

　　四、孝慈精神的現(xiàn)代化

　　孝慈精神現(xiàn)代化，既要與現(xiàn)代社會、家庭特點相適應(yīng)，又要保持孝慈精神的相對獨立性�，F(xiàn)代化的孝慈精神應(yīng)具有如下特征：一是血緣性特征。孝慈精神的根本特征就是血緣性，失去了這個特征便不再是孝慈精神�；�于血緣，家庭成員親其親、愛其親，既與傳統(tǒng)道德相一致，也與現(xiàn)代道德相融合。二是平等性特征只有強(qiáng)調(diào)人格平等，親子雙方才不會忽視對方的存在，才會在人格、權(quán)利、義務(wù)等方面尊重對方。因此，傳統(tǒng)的父尊子卑應(yīng)由親子平等所代替。三是雙向性特征。既然現(xiàn)代社會強(qiáng)調(diào)平等，那么親子之間的權(quán)利和義務(wù)也應(yīng)是雙向的。四是情感性特征。在傳統(tǒng)的親子之間，敬畏重于親愛，角色勝于感情。這主要是由小農(nóng)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)決定的。然而，現(xiàn)代中國社會的快速發(fā)展，使得親子雙方都獲得了經(jīng)濟(jì)的獨立性。由此，家庭生活的情感性特征凸現(xiàn)出來，理應(yīng)成為孝慈精神現(xiàn)代化的一個特點。五是自律性特征。在傳統(tǒng)的宗法制社會中，施慈與盡孝不僅是自律的，更是他律的，甚至表現(xiàn)為法律上的強(qiáng)制行為。然而，在今天的法治社會中，法律的功能日漸突出，而道德的功能卻日漸萎縮。因此，今天的施慈與盡孝雖有一定程度的他律性，但更多的是主體的自律行為。六是寬容性特征。家庭生活是復(fù)雜的、充滿矛盾的，其原因在于人的情感。人的情感是豐富、多變的，且難以用理性來控制。因此，道德規(guī)則無法在根本上解決家庭的矛盾和沖突，唯有寬容才能使親子關(guān)系獲得質(zhì)的提升，才能成就家庭生活的完美與和諧。

　　在現(xiàn)代社會中，孝慈精神必然要具有新的內(nèi)容，經(jīng)歷一個現(xiàn)代化的過程，適應(yīng)中國現(xiàn)代社會及家庭的特點。就其社會背景而言，特點有四：一是馬克思主義的社會意識形態(tài)主導(dǎo)；二是與社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制相適應(yīng)；三是社會主義民主政治的氛圍；四是社會主義法治社會的規(guī)范。就家庭背景而言，特點有六：一是適應(yīng)家庭結(jié)構(gòu)小型化；二是家庭功能縮小化；三是家庭生活情感化；四是成員關(guān)系平等化；五是家庭決策民主化；六是權(quán)利義務(wù)統(tǒng)一化。其中，那些社會屬性，所決定的集體主義意識、人與人之間的平等意識、政治實踐的民主意識、依法行事的自由意識、權(quán)利和義務(wù)相統(tǒng)一的意識等，都必然會對中國現(xiàn)代家庭的特點以及家庭道德教育產(chǎn)生重大影響。所以，孝慈精神現(xiàn)代化，必須與現(xiàn)實社會的特點、社會制度及現(xiàn)有的社會意識相適應(yīng)。由此可知，孝慈精神現(xiàn)代化不是某個方面的現(xiàn)代化，而是系統(tǒng)性的現(xiàn)代化。概括而言，孝慈精神之現(xiàn)代化包括如下層面：一是家庭道德關(guān)系之意識的現(xiàn)代化。孝慈精神所定義的家庭關(guān)系是十分復(fù)雜的，其外在表現(xiàn)就是規(guī)模龐大的家庭結(jié)構(gòu)，比如，多世同堂的大家庭或者多家同宗的大家族。與此不同，現(xiàn)代家庭結(jié)構(gòu)簡單、規(guī)模很小，多為三口之家，其關(guān)系相對簡單。因此，孝慈精神現(xiàn)代化必然包括家庭關(guān)系意識的現(xiàn)代化。二是道德教育目的之意識的現(xiàn)代化。傳統(tǒng)社會中，家庭道德教育的目的就是滿足延續(xù)生命存在與綿延的基本需要，繼而在宗法政治結(jié)構(gòu)和小農(nóng)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的社會中實現(xiàn)家庭的存在與綿延。顯然，這種目的與中國社會的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型以及計劃生育制度相違背。因此，改變它并賦之以新的內(nèi)容也是孝慈精神現(xiàn)代化的應(yīng)有之意。三是道德教育原則之意識的現(xiàn)代化。在傳統(tǒng)社會中，家庭道德教育的原則就是“親親尊尊”，即人際關(guān)系是不平等的，父尊而子卑。然而，與此不同，現(xiàn)代社會的道德重視平等。因此，孝慈精神現(xiàn)代化須賦予家庭道德教育以新型的道德原則意識，從而確定現(xiàn)代社會之家庭道德教育的基本內(nèi)容。四是道德教育內(nèi)容之意識的現(xiàn)代化。孝慈精神中的三綱五常、等級尊卑等，都是傳統(tǒng)家庭道德教育的主要內(nèi)容，在現(xiàn)代社會中，這些內(nèi)容必然要與時俱進(jìn)。五是道德教育方式之意識的現(xiàn)代化。毋庸置疑，傳統(tǒng)家庭道德教育的方式具有專制色彩，其基本特征就是耳提面命和身體力行。這一切都是與當(dāng)時道德的功能聯(lián)系在一起的。然而，在現(xiàn)代社會中，法律作用日趨明顯，道德作用日漸式微。因此，德育方式之意識的現(xiàn)代化也是孝慈精神現(xiàn)代的應(yīng)有內(nèi)容。

　　五、弘揚傳統(tǒng)孝慈精神，推進(jìn)社會主義家庭美德建設(shè)

　　如何盡“孝”呢？孔子主張：第一，敬養(yǎng)父母。對于父母，不養(yǎng)當(dāng)然是莫大不孝，但僅養(yǎng)而不敬，同樣是不孝。“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬何以別乎？”(《論語·為政》)怎樣才能在養(yǎng)父母時很好地體現(xiàn)這個“敬”呢？孔子主張，子女不僅要善于體會父母的心態(tài)，而且在父母面前應(yīng)當(dāng)總是保持愉悅的顏色。這確是一件難事，沒有把侍奉父母視為幸福快樂的思想境界是難以做到的。所以，孔子說：“色難�！�(《論語·為政》)第二，以禮侍奉，委婉勸諫�？鬃右�求人們按先圣留下的“禮”去侍奉父母。而事親之禮，是一個包括養(yǎng)生、送死、致祭諸規(guī)范的龐大體系。嚴(yán)格按照“禮”所規(guī)定的標(biāo)準(zhǔn)去孝敬父母，就不會出現(xiàn)什么錯誤了。即所謂“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮�！�(《論語·為政》)同時，孔子還要求人們，在父母有錯誤的時候，應(yīng)當(dāng)委婉勸諫，這樣才不至于陷父母于不義。而一旦勸諫不成，也要保持對父母的恭敬順從，不要怨恨父母。“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨�！�(《論語·里仁》)說的就是這個道理。第三，善保己身。孔子認(rèn)為，孝敬父母，還應(yīng)當(dāng)讓父母不為自己擔(dān)驚受怕，“父母，唯其疾之憂�！�(《論語·為政》)也就是說，父母只為兒子的疾病擔(dān)憂，而不用擔(dān)心他可能去觸犯刑律，或行不義之事，或做冒險之事。第四，父母既沒，繼其志，紹其事�？鬃诱f：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父道。可謂孝矣�！�(《論語·學(xué)向》)就是說，孝子應(yīng)當(dāng)是繼承父母之正業(yè)善道，并將其發(fā)揚光大者。至于父母之過，之惡，應(yīng)當(dāng)改之，去之，否則，是不能算作“孝”的。

　　如何以慈孝之道推進(jìn)社會主義家庭美德建設(shè)呢？第一，要以慈孝之道推進(jìn)尊老愛幼風(fēng)尚的形成。為了撫育子女，父母日夜操勞�！鞍ОЦ改福�生我劬勞。”“哀哀父母，生我勞瘁�！薄案纲馍�我,母兮鞠我，撫我畜我，長我育我,顧我復(fù)我,出入腹我�！�(《詩經(jīng)·小雅·蓼莪》)當(dāng)父母年老體衰的時候，子女有義不容辭的贍養(yǎng)責(zé)任。而所謂贍養(yǎng),絕不僅止于口腹之養(yǎng)，還應(yīng)包括“養(yǎng)志”。即在精神上給老人以愉悅，尊敬、體貼、愛護(hù)老人。只要對父母心懷敬愛之心，則“必有和氣。有和氣者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。”(《禮記·祭義》)。而作為父母，對子女則負(fù)有撫育之責(zé)。愛幼,首先是保證孩子吃飽穿暖，不受凍餒之苦。但是，這并非愛子女的全部，真正的愛不僅包括養(yǎng)，更要包括育，即教育子女健康成長，“愛其子而不教，猶為不愛也�！�(《遜志齋集》卷一《雜誡第三十七章》)那么作為父母，應(yīng)當(dāng)如何施教呢?“賢父之于子也，慈惠以生之，教誨以成之。養(yǎng)其誼,藏其偽,時其節(jié)，慎其施�！�(《說苑·建本》)也就是說,父母應(yīng)當(dāng)從培養(yǎng)孩子的道義，積蓄孩子的后天才能，對孩子的節(jié)操適時培養(yǎng)，視孩子的行為謹(jǐn)慎人手施教，只有這樣,子女才能成才成器。在教育子女的過程中，父母也應(yīng)注意以身作則，為子女樹立良好的榜樣。“以身率人，自是不勞力�！�(《朱子語類》卷二十三)反之，則會“上梁不正下歪”。其結(jié)果當(dāng)然不言自明。

　　第二，要以慈孝之道推進(jìn)家庭和睦，鄰里團(tuán)結(jié)。圍繞“孝慈”，古人還提出了兄友、弟恭，用以調(diào)節(jié)家庭內(nèi)部的人倫關(guān)系。儒家將其簡化，是為“孝悌”，即孝親敬長。這一觀念，幾千年來，在促進(jìn)家庭和睦、鄰里團(tuán)結(jié)方面，發(fā)揮了積極作用。即使在今天，仍有許多可取之處。《漢書·武五子傳》中說，“陰陽不和則萬物天傷，父子不和則室家喪亡”，深刻說明了家庭關(guān)系調(diào)適的重要性。另外，孝道包含的“敬長”思想，對于建立“團(tuán)結(jié)、友愛、平等、互助”的鄰里關(guān)系也大有幫助。荀子說：“遇鄉(xiāng)則修長幼之義”(《荀子·非十二子》)，鄰里雖非血親，卻有長幼之分。既然有長幼，晚輩對長輩就應(yīng)尊敬、有禮，即所謂“貴老、敬長”(《禮記·祭義》，而長輩也應(yīng)“慈幼”(《禮記·祭義》)。這樣，鄰里之間就可互相尊重、互相敬讓，有活齊動手，有難大家?guī)��！巴饽勒�，人事�?jì)”(《省心錄》)，此之謂也。

　　總之，傳統(tǒng)孝慈思想不僅在歷史上發(fā)揮過積極作用，而且在今天和未來仍具有普遍性、永久性意義。我們應(yīng)當(dāng)繼承其精華，讓它在社會主義精神文明建設(shè)中繼續(xù)發(fā)揮積極作用。

　�。ㄗ髡撸簼�(jì)南社會科學(xué)院經(jīng)濟(jì)所所長、研究員，本文刊登在《理論學(xué)習(xí)》2017年第2期）