夏冬波：包公文化為何情牽兩岸遠(yuǎn)播四海？

　　中新社合肥10月27日電 題：包公文化為何情牽兩岸遠(yuǎn)播四海？

　　——專訪安徽省文史研究館特約研究員夏冬波

　　中新社記者 趙強(qiáng)

　　包拯，北宋名臣，因其廉潔公正、鐵面無私，故有“包青天”之名。20世紀(jì)90年代，臺灣制作的電視連續(xù)劇《包青天》風(fēng)靡兩岸，掀起了一陣“包青天熱潮”，包公文化影響輻射海內(nèi)外。

　　包公文化如何產(chǎn)生？包公文化為何能情牽海峽兩岸并在海外廣泛流傳？近日，安徽省文史研究館特約研究員夏冬波接受中新社“東西問”專訪，予以深度解析。

　　現(xiàn)將訪談實(shí)錄摘要如下：

　　中新社記者：千百年來，包公形象是如何具象化并受人崇敬的？

　　夏冬波：包拯在世時(shí)就很出名，他的為政能力、親民愛民的事跡和剛直清廉的形象，已經(jīng)深得時(shí)人贊譽(yù)。包公的形象源于其為官期間清正廉潔的作風(fēng)，及后世傳說中“包青天”文學(xué)、戲劇形象的雙重融合。在一代代的口傳筆記中，包公形象從歷史、文物包公，向文學(xué)、戲劇包公方面發(fā)展，逐漸形成了當(dāng)下的包公形象。

　　包拯在民間的口碑極好，后世以他為主題的話本、小說、戲曲很多，形成了包公話本小說和包公戲。如傳統(tǒng)包公戲有《三俠五義》《包公案》《鍘美案》等。以包公為主題的影視作品也很多，出名的包公影視劇有《包青天》(1995)、《少年包青天》(2000)、《凌云壯志包青天》(2005)等。

　　總的來看，包公的形象主要由歷史、文物、文學(xué)和戲劇四個(gè)維度構(gòu)成。四者相輔相成，又互為補(bǔ)充，從而造就了傳承千年的“包青天”形象。

　　中新社記者：包公文化是如何產(chǎn)生的？

　　夏冬波：包公文化的影響隨時(shí)間和文化的演變逐漸形成。隨著時(shí)代的發(fā)展，包公作為傳說或者故事中的主角，其人物性格和事跡“層累地”增加，因此時(shí)間與宋朝相隔越久遠(yuǎn)，包公的傳說就越豐富、越傳奇、越精彩。

　　在宋朝，儒家倫理得到重振，強(qiáng)調(diào)“君君、臣臣”。因此，宋朝奉行“與士大夫共治天下”，而這一政策的成熟則是在宋仁宗時(shí)期，王安石、司馬光、范仲淹等一大批宋代名臣的出現(xiàn)，都在這一時(shí)期。在此氛圍下，許多其他官員的一些優(yōu)秀事跡也被加在包拯身上，使得包拯成為為官之人的榜樣。

　　其次，宋代經(jīng)濟(jì)催生了瓦肆等娛樂場所和話本小說，包拯形象的廣為流傳恰逢其時(shí)，成了話本、公案小說創(chuàng)作者首選的塑造對象，虛構(gòu)的成分越來越多。宋朝滅亡后，元代戲曲、明清小說，都需要包拯這樣的創(chuàng)作素材，不斷推陳出新。在這個(gè)過程中，一個(gè)文學(xué)的包拯越來越豐滿，一個(gè)戲劇的包拯越來越精彩，而一個(gè)歷史的包拯卻被越來越淡化。

　　再次，宋元以來民間文學(xué)催生“清官文化”，包拯化身“青天”，成為“清官”文化符號之一，名揚(yáng)天下，自然順理成章、水到渠成。

　　中新社記者：包公文化是怎樣在臺灣傳播的？

　　夏冬波：包公文化在臺灣主要通過建包公廟、開展民間崇拜祭祀活動和包公文化研究中心推動等方式，讓包公文化傳播出去。

　　臺灣島內(nèi)歷史最悠久并被譽(yù)為“包公祖廟”的是云林縣四湖鄉(xiāng)三條侖的包公廟，又稱海清宮，始建于1738年(清乾隆三年)，由泉州移民興建，迄今已有286年的歷史。島內(nèi)各地立廟多從此分靈。

　　云林包公廟奉祀的包公被尊為“閻羅天子”。這個(gè)稱呼最初命名來自安徽合肥包家莊包家祠，是因后人認(rèn)為包拯死后成仙，掌管閻羅殿第五殿。20世紀(jì)80年代，這座廟宇進(jìn)行了重修，規(guī)格完全遵照古制，木結(jié)構(gòu)都是以榫連接，許多精美石刻、木雕、彩繪，內(nèi)容以包公審案的故事為主，材料多來自大陸，工藝是請福建工匠來做，大殿的點(diǎn)金柱頗具特色。

　　臺北、彰化、高雄、新竹等島內(nèi)多地建有包公廟，供奉的包公主神，大多移自大陸。其中規(guī)模最大的是高雄大寮的開封宮，始創(chuàng)于1969年，奉祀馬國公(包公)為主神，以農(nóng)歷八月十五日為“包公圣誕”。20世紀(jì)80年代，此廟重新修建時(shí)，既仿照了云林包公廟，又受到大陸開封包公祠的影響。

　　海峽兩岸，血濃于水。包公文化在兩岸的傳承，自明清以來尤盛，可謂源遠(yuǎn)流長。

　　中新社記者：包公在促進(jìn)兩岸文化交流中扮演了怎樣的角色？

　　夏冬波：包公作為清官文化的代表人物，在促進(jìn)兩岸文化交流中扮演著重要角色。

　　在臺灣，民間崇拜包公非常普遍，節(jié)慶活動也比較多。如：云林包公廟，每年農(nóng)歷七月初十舉行“閻羅天子千秋慶典”，用以祈福避災(zāi)，日久成為習(xí)俗，各地的分靈神祇、信徒都會回祖廟進(jìn)香朝拜。2006年8月，為慶祝包公渡臺濟(jì)世268年，云林包公廟第一次邀請島內(nèi)各地2萬多人前來團(tuán)拜，典禮依照古禮進(jìn)行，場面隆重?zé)狒[，一派香火鼎盛的景象。

　　島內(nèi)很多信眾在家里供奉包公像。最具特色的是：包公廟被編入了鄉(xiāng)土教材，如臺灣云林縣一本教科書中的一個(gè)單元是“拜訪海清宮”，了解海清宮的沿革及建筑結(jié)構(gòu)，培養(yǎng)學(xué)生愛護(hù)鄉(xiāng)土的情懷。

　　在臺灣，包公廟的功能在不斷擴(kuò)展，參與民間創(chuàng)意生活，賦能鄉(xiāng)土文化產(chǎn)業(yè)鏈。包公不再抽象于歷史傳奇、信仰精神之中，實(shí)際已從孝肅廉明的名臣、公理正義的象征、反腐倡廉的教材，升華為海峽兩岸文化交流的重要橋梁和紐帶。

　　中新社記者：您認(rèn)為應(yīng)如何擴(kuò)大包公文化的國際影響力？

　　夏冬波：包公文化在漢文化圈具有廣泛的影響力。據(jù)考證，早在明代，包公的大名就已跨越國界。明代鄭和下西洋，既向海外傳播了包公文化，也帶回了海外敬仰包公的信息，如在1484年(明成化二十年)的史籍中，就出現(xiàn)了“雖海外雜國莫不知其名而敬慕之”的文字描述。尤自明清以來，中華傳統(tǒng)文化隨百姓遷移海外而在海外廣泛傳播，其中就包括包公文化。在東南亞的菲律賓、印尼、泰國、馬來西亞、新加坡等地都建有為數(shù)不少的包公廟，同時(shí)還有各種形式的包公祭祀和紀(jì)念活動。

　　合肥包公祠位于包公幼年讀書處的香花墩上，是全國各地祭祀包拯的專祠中存續(xù)時(shí)間最長的，也是海內(nèi)外包公祠的“祖庭”。包公后人多次集聚合肥，在包公墓拜祭和懷念先人。也有一些來自西方國家的包公愛好者來合肥參觀考察。

　　在文化傳播與交流日益便捷和頻繁的今天，包公文化正在超越時(shí)空和國界的限制，走向世界，成為中華文化的一個(gè)獨(dú)特的精神標(biāo)識，為越來越多的海外民眾所認(rèn)同和喜愛。(完)

　　受訪者簡介：

　　夏冬波，中國作家協(xié)會會員、中國書法家協(xié)會會員，武漢科技大學(xué)國學(xué)研究中心終身客座研究員，安徽省文史研究館特約研究員，近年來發(fā)表研究包拯文章多篇，完成包公文化研究課題多項(xiàng)。